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현실은 기존 사물의 집합과 서로간에 유지되는 관계라고 합니다. 이 정의는 상식처럼 들릴지 모르지만 진실은 오랫동안 철학 분야에서 널리 논의 된 개념 이었다는 것입니다. 기본적으로 어려움은 항상 세계를 이해하는 감각의 역할에 주어진 중요성에 있습니다.

현실 개념에 관한 최초의 철학적 제안은 예를 들어 플라톤의 작업에서와 같이 고전 그리스에서 찾을 수 있습니다 . 이 철학자에 따르면 감각으로 관찰 할 수있는 것은 사상의 우주로 구성된 참 현실의 반영에 지나지 않습니다 . 따라서 현재 세계는 자신의 지원이 부족한 표현으로 해석되어야합니다.

이전 입장과는 다른 아리스토텔레스의 비전입니다. 그는 감각이 우리에게 제공하는 데이터를 신뢰할 수 있다고 평가하는 한 완전히 현실적인 철학자로 간주 될 수 있습니다. 그에게 현실의 대상은 실체와 우연의 개념으로 이해되었는데, 첫 번째는 그것을 특정 클래스에 속하게 만든 형태이고 두 번째는 종의 각 구성원 간의 변화입니다. 이러한 분석 요소는 세인트 토마스가 개발 한 신학과 함께 중세 시대까지 큰 영향을 미쳤습니다.

이러한 개념에 반대되는 것은 George Berkeley의 후기 접근법입니다. 이 아일랜드 철학자는 경험주의를 마지막 결과로 가져와 세계에 대한 인식 만이 존재한다는 것을 표현했습니다. 즉, 세상에 대한 인식이 있다고 말할 수 있지만 세상이 존재한다는 것은 아닙니다 . 데이비드 흄은 "나"라는 개념과 인과 관계를 비판 할 때 이러한 진술에서 영감을 받았습니다. 따라서 이러한 해석은 지각되는 것과는 거리가 멀다.

칸트는 현실에 대해이 두 가지 입장을 통합하려고 노력했고 감각이 인식하는 데이터와 그에 적용되는 정신 범주 (예 : 원인과 결과)를 모두 소중히 여겼습니다 . 이러한 의미에서 두 위치의 종합을 구성합니다.

현재, 실제 문제는 논의되지 않지만 여전히 논의되어야 할 문제가 있습니다. 이것들의 치료는 무엇이 존재 하는지를 아는 우리의 능력과 관련이있을 것이고 따라서 과학의 범위와 관련이있을 것입니다.