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종교의 자유로도 알려져 있으며 기본권으로 간주됩니다. 그것은 어떤 유형의 종교적 신념도 선택할 수 있고, 어떤 것도 선택하지 않고 스스로를 무신론자 또는 불가지론 자로 선언 할 수있는 가능성으로 구성됩니다.

모든 개인이 종교적 신념과 관습에 대해 존중 받아야한다는 것을 인식하는 것입니다. 이것은 아무도 자신의 신념을 포기하거나 이와 관련하여 어떤 종류의 강압의 희생자가되어서는 안된다는 것을 의미합니다.

민주주의와 예배의 자유

오늘날 우리가 이해하는 민주주의는 가장 가까운 기원이 1789 년 프랑스 혁명에 있기 때문에 비교적 최근의 현실입니다. 인간과 시민의 권리 선언이 선포 된 것은 바로이 역사적 맥락에서였습니다. 이 텍스트는 근본적인 아이디어 인 자유를 강조합니다. 이런 의미에서 자유는 다른 사람에게 해를주지 않는 모든 일을 할 수있는 가능성으로 이해됩니다.

분명히, 이러한 자유 개념은 종교적 신념에 투영 될 수 있습니다.

종교적 사상을 존중하지 않는 것은 모든 민주적 정치 체제의 근본적인 측면 인 표현의 자유에 반대한다는 것을 의미합니다. 민주주의는 모든 개인의 평등과 동시에 복수와 관용이라는 개념에 기반을두고 있다는 점에 유의해야합니다. 이런 의미에서 종교적 신념을 완전한 자유로 공개적으로 표현할 수 없다면 복수도 관용도 없을 것입니다.

예배의 자유는 아직 전 세계적으로 현실화되지 않은 근본적인 권리입니다

1948 년 세계 인권 선언, 특히 제 18 조와 제 21 조 사이에 개인의 종교는 사적 영역에서든 공공 영역에서든 존중되어야한다고 명시되어 있습니다. 마찬가지로 종교를 변경할 권리가 인정됩니다.

수세기 동안 종교 재판은 가톨릭교에 반대하는 종교적 신념을 실천하는 모든 사람들을 박해했습니다. 교회가 인정하지 않는 교리를 믿고 사적으로 또는 공개적으로 표현한 사람은 누구나 이단자로 간주되어 재판을 받고 처벌을받을 수있었습니다 (이단에 대한 일반적인 처벌은 파문이었습니다).

성소 또는 종교 재판은 중세 시대에 유럽에서 여행을 시작했으며 마침내 라틴 아메리카에 도달했습니다.

멕시코의 역사를 참고로한다면, 그것은 교회와 국가 사이의 긴장된 관계로 표시됩니다 (1926 년에서 1929 년 사이의 크리스 테로 전쟁은 종교와 정치 사이의 권력 투쟁의 명확한 예입니다).

오늘날의 서구 민주주의에서는 모든 헌법 텍스트가 종교적 교리를 존중할 필요가 있음을 강조하기 때문에 예배의 자유는 더 이상 문제가되지 않습니다. 그러나 북한, 파키스탄, 소말리아, 아프가니스탄, 시리아 또는 수단과 같은 국가에서는 종교적 이유로 탄압이 현실입니다.

전 세계적으로 2 억 명 이상의 기독교인이 박해를 받고있는 것으로 추정됩니다.

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